Sporadically Radical

Ethnographies of Organised Violence and Militant Mobilization.
Recueil d’articles ethnologiques sous la direction de Steffen Jensen et Henrik Vigh.

Aux horaires de bureau.

La question agite les observateurs après un attentat ou la découverte que tout un groupe d’amis a pris fait et cause pour l’Etat Islamique et a fait le voyage de Syrie. Comment ces jeunes gens, hommes ou femmes, ont pu en arriver à une telle décision ? Se sont-ils radicalisés ? Pour les auteurs, le terme de radicalisation n’est pas le bon (et ne conduit à aucune analyse pertinente) et il faut penser ces engagements en termes de mobilisation au sein de structures portées sur la violence, sachant que la mobilisation n’est pas forcément de tous les instants (p. 22). Il n’y a pas d’unilinéarité (p. 8). On peut être Ben Laden le matin et 2Pac l’après-midi (deux icônes du mécontentement, p. 22). L’approche des auteurs se veut ainsi dualiste et perspectiviste. Il y a ce qui caractérise les mobilisés (âge, genre, génération, futurs imaginés et tangentiels) et ce que les organisations ont à leur offrir (des rituels et des secrets, ainsi qu’un mode de relation aux autorités, p. 11). Les mobilisés naviguent entre les possibilités, recherchant revenus, statut et avenir.

Le premier chapitre emmène le lecteur vers la Guinée-Bissau, où l’on suit d’anciens miliciens de la milice Aguenta, démobilisée en 1999 suite à la défaite du président Vieira lors de la guerre civile déclenchée l’année précédente. L’un d’eux fait partie de la minorité musulmane du pays et considère que l’islamisme radical peut être une solution d’avenir /sans pour autant être lui-même dévot (p. 47, mais aussi l’islamisme vu comme une source de paix et de sortie de l’adolescence p. 49). D’autres ont pu rallier l’Europe et s’insérer dans des réseaux criminels au Portugal tout en se tournant vers le rastafarisme. Le second chapitre reste en Afrique mais s’intéresse au Sierra Leone, où là encore les anciens soldats et miliciens sont en surnombre et tentent de gagner leur vie en étant embauché par des entrepreneurs politiques dans les pays limitrophes. « Victimes de la paix » (p. 63), ils sont passés en 2002 à la fin de la guerre civile de « quelqu’un » à « personne » (tension entre visible et invisible p. 87), sans revenus. Soupesant les risques et les gains potentiels, ils s’engagent ou non dans des actions clandestines, avec divers intermédiaires qui ne savent pas forcément eux-mêmes qui sont les clients (p. 65). De ce fait, ce sont des relations purement techniques, sans attachement ni à un homme ni à une cause, mais où le secret a une valeur cardinale.

Le chapitre suivant nous transporte au Bengladesh, à l’université de Dacca. Pour obtenir un endroit pour dormir dans les dortoirs de l’université, les primo-entrants doivent choisir l’une des sections étudiantes des grands partis bangladeshi et sont ainsi contraints de militer dans un environnement parfois hostile où des dortoirs peuvent être pris d’assaut à la faveur de résultats électoraux. D’autres perdent leurs possessions et leur lit lors de conflits entre coteries d’un même parti (p. 109). Mais pour certains, ce peut être le début d’une carrière politique, les universités étant de plus très peu nombreuses dans le pays. Coercition ou plein gré finalement (p. 92) ?

Mais déjà nous retournons en Afrique, au Kenya plus précisément. Le mouvement Mungiki, héritier des Mau Mau des années 1950 (p. 123), y est très actif. Politiquement et religieusement actif, il se présente comme une société secrète (baptême, rituels, serments secrets, hiérarchie, tribunaux internes) qui prend la défense de la culture Kikuyu (parfois de manière paramilitaire) et veut corriger les erreurs historiques qui les contraignent à la pauvreté et à la marginalisation politique. Leur volonté de retrouver les anciens rituels Kikuyu est une très claire attaque contre le Kenya né de l’indépendance (p. 131), contrebalancé par un appel constant au renouvellement générationnel, une régénération littéralement (p. 143). Très souvent opposés au gouvernement de Nairobi, les heurts avec la police peuvent être sanglants, voire meurtriers.

Le cinquième chapitre se déroule à Manille, au sein d’une confrérie, la Tao Gamma Phi. Cette dernière prend place au sein d’une société très hiérarchisée, l’une des plus inégale au monde, mais qui a été secoué par des mouvements sociaux égalitaires, très liés à la Passion christique, avec son corollaire de souffrances auto-infligées (p. 153). Et justement, pour rentrer dans cette confrérie (qui se bat contre d’autres), il faut passer au travers d’un rituel qui inclut de se faire frapper le postérieur de manière très répétée par une batte de cricket. Pourquoi de jeunes hommes adhèrent-ils à cette confrérie, qui pourtant ne peut leur promettre une ascension sociale (le développement des fraternités de quartiers pauvres correspond à la baisse du nombre de fraternités étudiantes dans les années 1990, p. 158) ou un réseau tel que le font les vraies confréries étudiantes à lettres grecques étatsuniennes ou philippines ?

On reste cette fois-ci en Asie dans la section suivante. Au Népal, la guérilla maoïste est rentrée dans le jeu institutionnel avec la fin de la guerre civile en 2006. Guérilla devenu parti, il comprend une organisation de jeunesse qui cherche à mobiliser les énergies en faveur de changements politiques, Le parti maoïste a accédé au pouvoir au Népal par intermittence à partir de 2008. Tout comme le parti libéral, le parti maoïste lutte contre le féodalisme népalais (avec des objectifs bien entendu différents mais tous deux mettent l’accent sur le jeunesse contre la gérontocratie des autres partis). Le fait pour un frère de devoir constituer la dot de sa sœur conduit à l’expatriation d’une bonne partie de la population et enferme les jeunes gens dans des trappes à pauvreté (p. 192). Entre consumérisme, famille omniprésente et un écart encore très grand entre ville et campagne, la vie de jeune militant maoïste n’est pas de tout repos.

L’Ouganda est le dernier pays visité dans ce livre, avec les deux derniers chapitres. Le premier de ces chapitres décrit le programme de « jeunes cadres » mis en place par le gouvernement dans la région de l’Acholiland (qui a connu la guerre civile entre 1986 et 2009). Suite à la fin officieuse des hostilités, entre autres avec la Lord’s Resistance Army (incertitude bien expliquée p. 214-215), le gouvernement de Kampala décide de se réimplanter dans le Nord, sur sa frontière avec le Soudan. Pour les jeunes formés (majoritairement issus de camps de déplacés), à mi-chemin entre un service armé et un service civil (ils doivent être les yeux et les oreilles du gouvernement en plus de marquer sa présence au Nord), il y a l’attrait d’une entité nébuleuse et féroce, l’Etat ougandais, et la possibilité de démarrer ainsi une carrière (mais avant tout de survivre), d’être quelqu’un une fois passé par une formation ritualisée (p. 222). Le dernier chapitre du livre se place ensuite de l’autre côté, chez d’anciens insurgés de l’Acholiland revenus à la vie civile. Démobilisés (dure critique du processus de désarmement, de démobilisation et de réintégration ainsi que de certaines ONG p. 247-248), ils ne sont pas forcément libérés de leurs souvenirs et de leurs actes (enlèvement d’enfants pour en faire des soldats qui eux-mêmes conduiront d’autres enlèvements, exécutions, attaques de villages etc.) alors qu’ils sont en contact avec leurs victimes. Pour certains, l’appel du sang est toujours là (p. 247), avec en plus une perte de statut qui peut être ressentie durement.

Une description des contributeurs (tous rattachés à des organismes danois de recherche) et un index complètent cet ouvrage.

Le livre présente donc une grande variété d’études ethnologiques, conduites sur plusieurs années, dont aucune ne s’intéresse au djihadisme mais qui permettent néanmoins par analogie d’en approcher certaines réalités (la criminalité p. 42). La critique du terme radicalisation (comme acte normatif d’un gouvernement, p. 19) est claire, même si parfois les auteurs peuvent avoir du mal à en trouver un autre. Historiographiquement, les auteurs se situent du côté de la théorie dite critique (C. Mouffe et J. Butler p. 17), ce qui peut conduire à reprendre quelques discutables affirmations de A. Badiou (conservatisme capitalistique p. 18). De même, affirmer que religion et politique sont deux royaumes séparés depuis 1648 est peut-être présomptueux (p. 16). La littérature n’est qu’en langue anglaise, mais c’est peut-être du au lieu de production, le Danemark, plus tourné vers l’exportation de sa production scientifique.

Les contextualisations sont bonnes, même si parfois on peut se trouver en manque de détails dans certains articles (que font vraiment les confréries à Manille ? Pourquoi se battent-elles entre elles ?). Il faut aussi accepter le point de vue ethnologique, et de ne pouvoir ainsi faire que des généralisations approximatives (ce dont conscients les chercheurs). Parmi la pluralité des motifs qui conduisent à intégrer une organisation violente, pour les auteurs, celle de la survie prend souvent le pas sur l’adhésion idéologique. Comme chez O. Roy (cité p. 10), il y aurait ainsi d’abord mobilisation, puis éventuellement une coloration idéologique par après.

Mais peut-on comparer un déplacé ougandais qui cherche un moyen de subsistance d’un Européen économiquement intégré qui veut rejoindre la Mésopotamie islamiste ? Le livre ne répond pas à cette question …

(« le futur est difficile à prévoir, surtout quand il concerne l’avenir » a-t-il vraiment été dit pour la première fois par un humoriste danois p. 26 ? … 7)

 

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.